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老子是我国古代著名的思想家，哲学家，教育家，道家学派的创始人。传世《道德经》一书不仅提出了顺其自然、无为而治、不敢为天下先、小国寡民、鸡犬相闻、老死不相往来等思想，还提出了先进的战争思想理论，利用高智慧的战争手段，做到取无形，战必胜。下面结合《道德经》，简单谈谈老子对战争的论述------“善战”的大智慧：
1、治理好老百姓，发现造反苗头果断清除。
常言说：“内忧必有外患。”很多事情往往都是祸起萧墙，所以老子提出统治者必须想法设法治理好老百姓，让他们服从领导，安居乐业。《道德经》第八章写有：“上善若水，水善利万物而不争；夫唯不争，故无尤。”这里老子教育老百姓，做人要像水一样，做对社会有利的事情，安心做好自己的本分工作，不要盲目争名夺利，达到“上善”，接近于“道”，也就没有凶灾了。这样老百姓都安居乐业，各行其道了，社会必然稳定团结。
《道德经》第二十二章写有：“曲则全，枉则直。”这里老子教育广大老百姓要有忍让之心，不要怕受委屈，因为受了委屈才能更安全。《道德经》第七十三章写有：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”意思是：“勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。”这也是告诉我们要学会多忍让，多温柔，以柔克刚，才能长生。
老子深知老百姓力量的强大，惧怕老百姓造反。《道德经》第七十二章写有：“民不畏威，则大威至。”意思是当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。如果统治者长期欺压老百姓，当老百姓忍让到一定程度，忍无可忍的时候，无需再忍，就会起来造反，爆发一鸣惊人的力量，会给社会带来灾难性后果，彻底推翻残暴的统治者。
不过，老子认为一旦发现老百姓有造反的苗头，要及时打击彻底清除。《道德经》第四章写有：“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。”译文：消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。这句话其实有深刻的含义，在社会生活中，一旦发现出现了反叛者，统治者就要立即采取措施，用恰当方法及时消磨掉这些人的锋锐之处，化解掉他们的思想纠纷，中和他们的光辉之处，最终让他们变成普通人，走上正常的工作生活轨道。
2、提出领导者要有管理能力，不可轻敌。
《道德经》一书中提出了作为领导者所具备的才能。
首先要求统治者要重视老百姓，不能自私。让他们吃好穿好，身体强壮。《道德经》第二十七章写有：“是以圣人常善救人，故无弃人。”意思是：因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人。”这里说明圣人要重视老百姓，当老百姓有困难时，要帮助解救他们，不能放弃任何一个。《道德经》第五章写有：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思是说：圣人如果不仁慈，就会把老百姓当做刍狗玩弄，导致民不聊生，社会动乱。这里老子从反面告诉统治者要重视老百姓。还有《道德经》第二十二章写有：“圣人抱一为天下式。”意思是，统治者要爱护好自己的老百姓做天下人的榜样。这里的“一”是指老百姓（一说指“道”）。统治者要拥抱自己的子民，善待好老百姓，坐天下人的榜样。《道德经》第三章写有：“ 实其腹，弱其志，强其骨。”这里告诉统治者：要让老百姓吃饱肚子，老百姓吃饱穿暖了就不会再有造反志向，让老百姓身体强壮，国家才能强大。
老子提出统治者不能自私，有好处要先为手下着想，让利于老百姓。《道德经》第七章写有：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说：有道的圣人，懂得谦让退后，反而可以成为领袖，懂得把自身的私心杂念，欲望感受，成败得失都置之度外，处处为别人着想，让利于民，反而可以保全自身。正是由于不自私，反而往往能够成就自身的利益。
其次，要求统治者不可轻敌，提前充分做好战争准备。老子认为“祸，莫大于轻敌。”两军交战，一定不能轻视敌人，必须做好战争准备，老子很明确战争的残酷以及战争给人们带来的灾难。在《道德经》第三十章写有：“夫兵者，不祥之器。”《道德经》第三十一章写有：“大军之后，必有凶年。”都说明了这个问题。所以，对于不可避免的战争一定要重视起来，做好充分的准备，采取措施，以智取胜。
《道德经》第六十九章写有：“是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”译文：这叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。
这里老子表现出对战争的重视，重视敌人，不可轻敌。同时要采取智谋，用瞒天过海的软弱外部假象迷惑敌人，让敌方大意懈怠，从而取得胜利。
《道德经》第十五章写有：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”
这里“迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河”、“松跨散漫，敦敦朴朴”所描写的也是统治者重视敌人，用高智慧迷惑敌人的方法，自己装作无能的普通人，使敌人麻痹大意而上当。
3、要抓住机遇，采取恰当方法去攻打。
首先可以采取误导敌人的方法让敌方失去“道”后再攻打。
《道德经》第三十六章写有：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”译文：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。
这里老子告诉领导者，要想惩治、削弱、废除、夺取一个地方，最好先让他们狂妄自大、趾高气扬起来失去“道”，失去人心，达到众叛亲离的地步，最后再一鼓作气顺利拿下。
老子认为：打仗不仅要抓住机会，还要采取恰当的方法。《道德经》第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。”译文：天下最柔弱的东西，可以驱使天下最坚硬的东西，无有之形可以进入无间隙之中。
这里老子讲的是战争方法，什么方法呢？那就是“以柔克刚”，天下最柔弱的东西是什么呢？有的说是水，还有的说是空气。不过水和空气能“驰骋天下之至坚，无有入无间”吗？不能，其实这里“天下之至柔”可以理解成是“阴阳二气”。只有阴阳二气才能进入最坚硬的东西，比如石头。
关于小国与大国力量有悬殊，打仗怎么打？对此老子也有专门论述。《道德经》第六十章写有：“治大国若烹小鲜。”直接翻译：与大国打仗要像烹饪小鱼那样。“治”治理，这里引申为打仗、战斗。烹，“烹饪”，本意是指对食物作一系列程序处理，例如切、刨、剁、煮等方式让食物变碎，再加入佐料而易于食用的一门艺术。“小鲜”，小鱼。老子在这里其实讲的是小国与大国打仗斗争的方法，小国本来就力量薄弱，不能与大国正面冲突。怎么打呢？老子打个比喻，要像烹饪小鱼那样与之战斗。用多角度，多种方法（切、刨、剁、煮等等）侧面斗争。比如抗日战争时期采取的游击战、地道战、农村包围城市、星星之火可以燎原等等。
需要说明的是“治大国若烹小鲜。”一句，我这里的解释和传统的不太一样，大家可以试着迁就一下。
《道德经》第五十七章写有：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”这里的“以奇用兵”谈的就是战争的原则和方法，“奇”字就包含有上面大智慧，比如奇妙、神奇、出其不意等等战争的原则和方法。
4、提出打仗要打的彻底，不能轻易和解。
老子指出：当达到忍无可忍，无需再忍的时候，就必须不惜一战，战争还必须要彻底，不能中途而废。《道德经》第七十九章写有：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？”意思是说：和解了深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？这里老子提出了战争要彻底的原则和方法，与敌人战斗，要取得彻底的胜利，彻底打垮消灭掉敌人，斩草除根，不留后患。历史上，由于心慈手软半途和解后带来悲剧的实例不胜枚举。这里可以看出老子的军事思想的正确性。
5、提出了理想社会的基本特征。
古人都有自己的美好蓝图，都有自己心目中的理想社会，老子当然也不例外。
老子首先构思了心目中的理想人物，老子称之为“圣人”。
《道德经》第二章写有：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”译文：圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
这里老子通过心目中圣人的形象，提出了最好的理想统治者应该怎么做。
《道德经》第九章写有：“功成身退，天之道。”老子告诉统治者，“圣人”事业有成了，就不要再继续占据位置，该让人的要腾出位置让年轻人去干，给他们机会，教导指点他们，让他们大展宏图。
其次，老子描绘了心目中理想社会的基本特征。《道德经》第八十章写有：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
这里，老子从衣食住行等方面介绍了美丽富饶的社会，物产丰富，按需分配，人们安居乐业，没有困难和战争，一派迷人的风光。可是在那战争的年代，这样的理想社会是有那么容易实现吗？
总之，《道德经》一书，一方面表现了老子的反战思想，另一方面也表现了善战的观点。他提出：必要的时候不仅要战，还要会战、善战，指出了战争的原则和方法，达到战必胜的最高境界。
